The Queerness Of The Urdu Ghazal By Urdu Poetry Maza - Urdu Poetry Maza

Urdu Poetry Maza

Here Is The Best collection of poetry. Sad Poetry in Urdu, Urdu love poetry, Wafa poetry, and much more.


Post Top Ad

Wednesday, November 6, 2019

The Queerness Of The Urdu Ghazal By Urdu Poetry Maza

Urdu Ghazal

Urdu Ghazal

Urdu Ghazal

Urdu Ghazal

The Queerness Of The Urdu Ghazal 

September 6, 2018. A historic day for queer Indians and their allies. The Supreme Court decriminalizes homosexuality. My friends and I celebrate by getting a cake with Azadi piped on it in white icing. But I’m thinking: Strange that we are celebrating freedom from a law which outlawed a way of life that was considered neither illegal nor a mental nor a moral aberration in pre-modern times.
On a summer afternoon, I braved my way through a tightly-packed lane in Allahabad’s Katra market, and made it to Rai Book Depot, a tiny bookshop, one of the few that sells Urdu books. I am looking for Firaq Gorakhpuri’s Urdu poetry in Urdu script. His poetry is easily available in Hindi but not so much in Urdu. Ironically, Firaq is considered a very important 20th century Urdu poet. Urdu ki Ishq ya Shayri (Urdu Love poetry or ghazal), penned around 1945, is Firaq’s lengthy essay (dedicated to a mysterious, unnamed lover) about the historical evolution of Urdu ghazal. It was written when Firaq was a lecturer of English at Allahabad University.Urdu Ghazal

The word and the man: Firaq Gorakhpuri, an important 20th century Urdu poet, said the ghazal's focus transcended labels such as gay or straight   -  Special Arrangement

Ghazal is a word of Arabic origin, and one of its meanings is to have conversations about the pain and longing of love. Firaq unveils the quintessential truth about the ghazal: It’s a celebration of love, both earthly and mystical, but more intriguingly, the ghazal is not a celebration of heterosexual love exclusively. There’s an inherent and valuable queerness to the ghazal.Urdu Ghazal
I think of queerness as an anti-conformist stance, a position of resistance. People who are queer are thought to be those who refuse to, or aren’t able to assimilate into the mainstream and abide by society’s conventional values, and live on the margins of economic, social and political life either by choice or compulsion.
The pre-modern ghazal, which often expresses a male lover’s love and admiration for a male beloved, was not an anti-conformist stance prior to the 19th century, and therefore, one can’t call it queer in the context of the 19th-century Muslim socio-cultural milieu. Homoerotic poetry of that era posed no challenges to the institution of heterosexual patriarchy. Monogamous, heterosexual marriage was still the norm. But men’s erotic or romantic attachments to other men were also acceptable as long as a man fulfilled his family obligations. He was then free to seek emotional fulfillment outside of marriage.
It was common for married Muslim male elites to have liaisons with courtesans and/or other males without adopting an exclusively homosexual lifestyle. Such open, permissive marital and familial arrangements shocked British educators and missionaries. This eventually resulted in the anti-sodomy law enacted in India in 1861, which remained in place until 2018.
The pre-modern ghazal embodies queerness (for us) in the sense that the gender of the lover and beloved in it is either the same or ambiguous. The beloved’s gender isn’t a fixed identity, and neither is this lack of fixedness seen as something out of the ordinary. This ambiguity enhances the ghazal’s universality, beauty, and poignancy. But why is the gender of the beloved left deliberately ambiguous at times? The ghazal’s evolution is integrally linked to the spread of Sufism in the subcontinent. Mystical poetry is an expression of man’s love for God, the lover being a male seeker addressing a male God. The earthly beloved was called a shahid or witness of divine beauty. Therefore, the beloved is sometimes a male. Think of Rumi and his beloved master Shams. But since one can’t really assign a definite gender to the Divine, the beloved’s gender is also sometimes undefined.Urdu Ghazal
Firaq lays great stress on the essential humanness and universality of the Urdu ghazal, a quality which makes the ghazal transcend narrow labels like gay or straight. It is this universality that the ghazal lost with the imposition of Victorian morality after the 1857 war of independence.
In a short (couplet) such as the one below, Wali Dakhani (1667-1707), considered to be Urdu ghazal’s first poet, leaves no doubts as to the gender of the beloved:
Aaj Teri Bhuvan ne masjid me
Hosh khoya hai har namazi ka
Today in the mosque, your eyebrows
Made all worshippers lose their minds
Note the tongue-in-cheek juxtaposition of the sacred (mosque) with the profane (beloved’s bewitching eyebrows). The mosque is a traditionally male space. Wali deliberately chooses a mosque to illustrate how desire and attraction can be a greater force than religious and social control mechanisms.
The male beloved was usually an amard, a beardless, handsome youth. Hairlessness is the most important trait of a male beloved, a trait adolescent boys shared with women. Boy-lovers were called amard-parast. The mention of beards, beardlessness, caps, and turbans in couplets make it clear that the poet/lover is speaking of a male beloved.
Couplets devoted to the coquettish and cruel charms of male youths to whom many an Urdu poet lost his heart, including Mir Taqi Mir (1723-1810), the undisputed master of Urdu ghazal, are ubiquitously present in pre-modern Urdu poetry. Saleem Kidwai, in the classic anthology of the history of homoeroticism in Indian literature (Same-Sex Love in India: Readings from Literature and History, 2000), states that a large part of Mir’s poetry addresses other males. See, for instance, these couplets by Mir which leave no doubt about the beloved’s gender (translation by Kidwai).Urdu Ghazal
Your face with the down on it is our Quran
What if we kiss it, it is our faith.
Finding him inebriated, I pulled him into my arms last night
He said, “So you too have become intoxicated tonight.”
It would be strange if an angel could hold its own
The fairy-faced boys of Delhi square measure way sooner than them.
The Indo-Muslim mileu of the 18th century writes scholar CM Naim, “was not sex-positive, neither was it blatantly seems to have been quite tolerant, even licentious, in the matter of sexual tastes and habits”. A wide variety of non-normative sexual desire and practices were acceptable. These were neither despised nor pathologized.
The poet Abru (1682-1733) was well-known for his ashiq-mizaji (amorous temperament) and his untitled masnavi is a long poem with rhyming couplets giving an untutored youth advice and tips on how to adorn himself to make himself most attractive for his admirers (translated by Kidwai and Ruth Vanita):Urdu Ghazal
Remember what I say—a lad like you
So uninformed, must mold himself anew
The connoisseurs of beauty, snip your curls
But no shaving, no razors, no sideburns.
Wash your hair with shampoo every morning
Never skip this—oil it, comb it, adorning
It in braids, in buns, but please don’t keep
Flaunting it to get started at—that’s cheap
Poets such as Mir and Abru were highly regarded by their contemporaries. There are no derogatory references to them because of their homoerotic poetry. One reason for this could be that sentiments expressed in ghazal were a bridge between romance and mysticism. In the poetry of Persian Sufis, the lover was always a male seeker, and God symbolized as a beautiful youth.
Sadly, it is nearly impossible to find contemporary expressions of homoerotic love poetry by modern Urdu poets in India or Pakistan. The heterosexualisation of the ghazal took place post-1857 and was enthusiastically endorsed by Muslim reformers, who felt guilty and ashamed of what they saw as their moral, social and educational backwardness. By the time we come to Firaq in the 20th century, the sanitization and excising of homoerotic content from the Urdu ghazal had proceeded to such an extent, that Firaq has to beg his readers to consider scientific facts before condemning same-sex love and desire. He writes:
“Practitioners of amard-parasti (boy-love) are not criminals, nor are they villainous and contemptible beings […] We live in the scientific age where nobody should pass judgment on ethical and moral behavior without first resorting to a thorough study of science and psychology.”
But even Firaq backs off from rocking the boat too far. Most ghazals, Firaq contends, are gender-ambiguous, partly because “before we are men or women, we are human” and therefore the gender of the beloved is not even worth worrying about.
Urdu poetry came of age in a cosmopolitan, urban Islamic culture of North India writes Kidwai. Scholars, poets, administrators, traders, etc fleeing the Mongol invasions of the 13th and 14th centuries sought refuge in the courts of the Muslim rulers of India. In the prosperous towns and bazaars, and at celebrations at shrines of saints, men from different classes and religious communities mingled freely and formed relationships, platonic and romantic. Even the ruling elite were not averse to such relationships. Sultan Mahmud of Ghazni was in love with his slave, Ayaz. And emperor Jehangir was known to keep boys in his harem. The homoeroticism of the Urdu ghazal was simply a depiction of prevalent cultural norms, and not something abnormal or immoral as it later came to be seen in the colonial era.Urdu Ghazal
Hysterical reactions to homoeroticism may be a thing of the past in English literature, but hysteria continues to malign and marginalize such expressions of love in modern Urdu literature. The writer Ismat Chughtai had to stand an obscenity trial for hinting at a sexual relationship between two women in her now (in)famous short story, Lihaf (The Quilt). That was in the 1940s. Unfortunately, the situation isn’t vastly different in the contemporary literary landscape in the 21st century.
Nighat Gandhi is the author of Waiting: A Collection of Short Stories.Urdu Ghazal

اردو غزل کی رونق

6 ستمبر ، 2018۔ پردہ ہندوستانیوں اور ان کے اتحادیوں کے لئے تاریخی دن۔ سپریم کورٹ نے ہم جنس پرستی کو غیر اعلانیہ قرار دے دیا۔ میرے دوست اور میں آزادی کے ساتھ کیک لے کر جشن مناتے ہیں جس پر سفید آئسنگ لگائی گئی ہے۔ لیکن میں سوچ رہا ہوں: عجیب بات ہے کہ ہم ایک ایسے قانون سے آزادی کا جشن منا رہے ہیں جس نے زندگی کے اس طرز کو غیر قانونی قرار دیا تھا جسے جدید دور سے نہ تو غیر قانونی سمجھا جاتا تھا ، نہ ہی کوئی ذہنی اور نہ ہی اخلاقی خرابی۔

موسم گرما کی دوپہر میں ، میں نے الہ آباد کی کٹرا مارکیٹ میں مضبوطی سے لین کے راستے میں ڈھیر لگائی اور اردو کتابیں فروخت کرنے والے چند لوگوں میں سے ایک ، ایک چھوٹی سی کتاب شاپ رائے بک ڈپو کے پاس لے گئی۔ میں اردو اسکرپٹ میں فراق گورکھپوری کی اردو شاعری کی تلاش کر رہا ہوں۔ ان کی شاعری ہندی میں آسانی سے دستیاب ہے لیکن اردو میں اتنی زیادہ نہیں۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ فرق کو 20 ویں صدی کا ایک اردو کا ایک بہت اہم شاعر سمجھا جاتا ہے۔ اردو کی عشق یا شایری (اردو محبت کی شاعری یا غزل) ، جو سن 1945 کے ارد گرد لکھا گیا ہے ، اردو غزل کے تاریخی ارتقا کے بارے میں فراق کا لمبا مضمون (ایک پراسرار ، نامعلوم عاشق کے لئے وقف) ہے۔ یہ لکھا گیا تھا جب فراق الہ آباد یونیورسٹی میں انگریزی کے لیکچرر تھے۔Urdu Ghazal
لفظ اور وہ شخص: 20 ویں صدی کے اردو کے ایک اہم شاعر ، فراق گورکھپوری نے کہا کہ اس غزل کی توجہ کا مرکز ، ہم جنس پرستوں یا سیدھے جیسے خاص لیبل سے عبارت ہے۔ خصوصی انتظامUrdu Ghazal
غزل عربی زبان کا ایک لفظ ہے اور اس کا ایک معنی یہ ہے کہ محبت کے درد اور ترس کے بارے میں بات چیت کی جائے۔ فراق نے اس غزل کے متعلق قطعی سچ سے پردہ اٹھادیا: یہ زمینی اور صوفیانہ ، محبت کا جشن ہے ، لیکن زیادہ دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ غزل خاص طور پر متضاد محبت کا جشن نہیں ہے۔ غزل کی ایک موروثی اور قیمتی سماری ہے۔
میں دشمنی کے بارے میں سوچتا ہوں کہ مخالف مخالف موقف ، مزاحمت کی پوزیشن۔ سوچا جاتا ہے کہ جو لوگ متلاشی ہیں وہ وہ لوگ ہیں جو مرکزی دھارے میں شامل ہونے اور معاشرے کی روایتی اقدار کی پاسداری کرنے کے قابل نہیں ہیں ، اور وہ انتخاب یا مجبوری کے ذریعہ معاشی ، معاشرتی اور سیاسی زندگی کے حاشیے پر رہتے ہیں۔
جدید سے قبل کی غزل ، جو اکثر مرد محبت کرنے والے کی محبت اور مرد محبوب کی تعریف کا اظہار کرتی ہے ، انیسویں صدی سے پہلے کے مطابق ماننے والا مخالف موقف نہیں تھا ، اور اسی وجہ سے کوئی بھی اسے 19 ویں صدی کے تناظر میں قطع نظر نہیں کہہ سکتا۔ صدی مسلم معاشرتی اور ثقافتی ملی۔ اس زمانے کی ہومروٹک شاعری نے علانیہ جنسیت کے حامل اساتذہ کے ادارہ کو کوئی چیلنج نہیں بنایا تھا۔ یک زبان ، متضاد شادی اب بھی معمول تھی۔ لیکن جب تک انسان نے اپنی خاندانی ذمہ داریوں کو نبھایا تب بھی دوسرے مردوں کے ساتھ مردوں کی شہوانی ، شہوت انگیز یا رومانٹک لگاؤ ​​قابل قبول تھی۔ اس کے بعد وہ شادی سے باہر جذباتی تکمیل حاصل کرنے کے لئے آزاد تھا۔

شادی شدہ مسلمان مرد اشرافیہ کے لئے خاص طور پر ہم جنس پرست طرز زندگی اختیار کیے بغیر عدالتوں اور / یا دوسرے مردوں کے ساتھ رابطہ رکھنا ایک عام بات تھی۔ اس طرح کے آزادانہ ، جائز ازدواجی اور خاندانی انتظامات نے برطانوی معلمین اور مشنریوں کو حیران کردیا۔ آخر کار اس کا نتیجہ ہندوستان میں 1861 میں نافذ سوڈومی قانون کے تحت ہوا ، جو 2018 تک برقرار رہا۔Urdu Ghazal

جدید دور کی غزلوں میں اس جذبے سے (ہمارے لئے) جذبات مجسم ہیں کہ اس میں عاشق اور محبوب کی صنف یکساں ہے یا مبہم ہے۔ محبوب کی صنف کوئی متعین شناخت نہیں ہے ، اور نہ ہی اس میں استحکام کی کمی کو عام چیز سے باہر سمجھا جاتا ہے۔ یہ ابہام غزل کی آفاقی ، خوبصورتی اور شائستگی کو بڑھاتا ہے۔ لیکن بعض اوقات محبوب کی صنف جان بوجھ کر مبہم کیوں ہے؟ غزل کا ارتقاء ضمنی طور پر برصغیر میں تصوف کے پھیلاؤ سے وابستہ ہے۔ صوفیانہ شاعری انسان کے خدا سے پیار کا اظہار ہے ، عاشق مرد ڈھونڈتے ہوئے مرد خدا کو مخاطب کرتا ہے۔ زمینی محبوب کو شاہد یا آسمانی حسن کا گواہ کہا جاتا تھا۔ لہذا ، محبوب کبھی کبھی ایک مرد ہوتا ہے. رومی اور اس کے پیارے ماسٹر شمس کے بارے میں سوچو۔ لیکن چونکہ واقعتا one الٰہی کو کوئی خاص صنف تفویض نہیں کیا جاسکتا ہے ، لہذا محبوب کی جنس بھی کبھی کبھی متعین نہیں ہوتی ہے۔
فراق اردو غزل کی لازمی انسانیت اور عالمگیریت پر بہت دباؤ ڈالتا ہے ، یہ ایک ایسا معیار ہے جس کی وجہ سے غزل ہم جنس یا سیدھے جیسے تنگ لیبل کو عبور کرتی ہے۔ یہ عالمگیرت ہی ہے کہ یہ جنگ 1857 کی جنگ آزادی کے بعد وکٹورین اخلاقیات کے نفاذ سے ہار گئی۔

ایک مختصر (جوڑے) جیسے ذیل میں ، ولی دخانی (1667-1707) ، جسے اردو غزل کا پہلا شاعر سمجھا جاتا ہے ، محبوب کی صنف کے بارے میں کوئی شک نہیں کرتا ہے۔

آج تیری بھون نی مسجد مجھے

ہوش کھویا ہے ہر نامازی کا

آج مسجد میں ، آپ کی ابرو

تمام نمازیوں کے دماغ سے محروم ہوجائیں

گستاخ (محبوب کے جادوگر بھنویں) کے ساتھ مقدس (مسجد) کے زبان میں شامل گستاخ نوٹس کو نوٹ کریں۔ یہ مسجد روایتی طور پر مردانہ جگہ ہے۔ ولی جان بوجھ کر ایک مسجد کا انتخاب کرتے ہیں تاکہ یہ واضح کیا جاسکے کہ مذہبی اور سماجی کنٹرول کے طریقہ کار سے زیادہ خواہش اور دلکشی کس طرح بڑی طاقت ہوسکتی ہے۔

مرد محبوب عام طور پر ایک عمارد ، داڑھی والے ، خوبصورت نوجوان تھا۔ بالوں سے بے ہودہ ہونا ایک مرد محبوب کی سب سے اہم خوبی ہے ، جو ایک خوبی نوعمر لڑکے ہیں جو خواتین کے ساتھ شریک ہیں۔ لڑکے سے محبت کرنے والوں کو امارڈ پیرسٹ کہا جاتا تھا۔ جوڑے میں داڑھی ، داڑھی پن ، ٹوپیوں اور پگڑیوں کا ذکر اس بات کو واضح کرتا ہے کہ شاعر / عاشق مرد محبوب کی بات کر رہے ہیں۔

مرد جوانوں کے زبردست اور ظالمانہ جذبات سے سرشار جوڑے جن کے لئے اردو کے بہت سے شاعر نے اپنا دل کھو دیا ، جس میں میر غزل تقی میر (1723-1810) ، اردو غزل کے غیر متنازعہ ماسٹر ، جدید جدید اردو شاعری میں ہر جگہ موجود ہیں۔ سلیم کڈوائی ، ہندوستانی ادب میں ہم جنس پرستی کی تاریخ کی کلاسیکی تاریخ میں (ایک ہی جنس سے محبت میں ہندوستان: ادب اور تاریخ سے پڑھتے ہیں ، 2000) بیان کرتے ہیں کہ میر کی شاعری کا ایک بڑا حصہ دوسرے نروں سے خطاب کرتا ہے۔ مثال کے طور پر ، میر کے یہ جوڑے ملاحظہ کریں جو محبوب کی صنف (کوئڈوائی کے ذریعہ ترجمہ) کے بارے میں کوئی شک نہیں کرتے ہیں۔

اس پر نیچے والا آپ کا چہرہ ہمارا قرآن ہے

اگر ہم اسے چومیں تو ، یہ ہمارا ایمان ہے۔

اسے غیرجانبدار پایا ، میں نے کل رات اسے اپنی باہوں میں کھینچ لیا

اس نے کہا ، "تو تم بھی آج کی رات نشے میں ہو گئے ہو۔"

یہ حیرت کی بات ہوگی کہ اگر کوئی فرشتہ اس کو اپنے پاس رکھ سکے

دہلی چوک کے پریوں کا سامنا کرنے والے لڑکے ان سے جلد ہی ناپ جاتے ہیں۔

اٹھارہویں صدی کا ہندو مسلم میلو اسکالر سی ایم نعم لکھتا ہے ، "جنسی طور پر مثبت نہیں تھا ، نہ ہی یہ جنسی طور پر جنسی منفی تھا ... ایسا لگتا ہے کہ جنسی ذوق اور عادات کے معاملے میں یہ کافی روادار ، یہاں تک کہ لائسنس والا تھا۔ ”۔ غیر معمولی جنسی خواہش اور طریق کار کی ایک وسیع قسم قابل قبول تھی۔ ان کو نہ تو حقیر سمجھا گیا اور نہ ہی اس سے پیروج کیا گیا۔

شاعر ابر (و (1682-1733) اپنے عاشق مزاجی (طنز انگیز مزاج) کے لئے مشہور تھے اور ان کی غیر منقولہ مسنوی شاعری کے جوڑے کے ساتھ ایک طویل نظم ہے جس میں نوجوانوں کو غیر تربیت یافتہ مشورے اور خود کو سب سے زیادہ پرکشش بنانے کے ل tips خود کو زیب تن کرنے کی تجاویز دی گئی ہیں۔ ان کے مداح (کدوائی اور روتھ وانیٹا ترجمہ کردہ):

یاد رکھیں میں کیا کہتا ہوں — آپ جیسے لڑکا

اتنا بے خبر ، خود کو نئے سرے سے ڈھالنا چاہئے

خوبصورتی سے منسلک افراد ، آپ کے curls سنیپ کریں

لیکن نہ مونڈنے ، نہ استرا ، نہ سائڈ برنز۔

ہر صبح اپنے بالوں کو شیمپو سے دھوئے

اس — تیل کو کبھی نہ چھوڑیں ، اس کو کنگھی کریں ، سجاوٹ کریں

یہ چوٹیوں میں ، بنوں میں ، لیکن براہ کرم نہ رکھیں

اسے شروع کرنے کے لئے فخر کرنا. یہ سستا ہے
میر اور ابرو جیسے شاعروں کو ان کے ہم عصر ہمدردوں کا بہت زیادہ احترام کرتے تھے۔ ان کی ہمراکی شاعری کی وجہ سے ان کے لئے کوئی توہین آمیز حوالہ جات موجود نہیں ہیں۔ اس کی ایک وجہ یہ بھی ہو سکتی ہے کہ غزل میں جذبات کا اظہار رومانس اور تصوف کے مابین ایک پل تھا۔ فارسی صوفیاء کی شاعری میں ، عاشق ہمیشہ مرد ڈھونڈتا تھا ، اور خدا ایک خوبصورت جوانی کی علامت تھا۔

افسوس کی بات یہ ہے کہ ہندوستان یا پاکستان میں جدید اردو شعراء کے ہمراء محبت کی شاعری کے ہم عصر اظہار کو تلاش کرنا قریب قریب ناممکن ہے۔ اس غزل کی متنازعہ گفتگو 1857 کے بعد ہوئی اور اس کو مسلم اصلاح پسندوں نے جوش و خروش سے توثیق کیا ، جسے انھوں نے اپنی اخلاقی ، معاشرتی اور تعلیمی پسماندگی کی حیثیت سے دیکھا اور اس پر شرمندگی محسوس کی۔ 20 ویں صدی میں جب ہم فرق پر آئے ، اردو غزل سے ہومروٹک مواد کی صفائی اور اس کی کھوج اس حد تک بڑھ چکی تھی کہ ، فرق کو ہم جنس پرستوں کی محبت اور خواہش کی مذمت کرنے سے پہلے اپنے قارئین سے سائنسی حقائق پر غور کرنے کی درخواست کرنا ہوگی۔ وہ لکھتا ہے:

"عمارد پارسٹی (لڑکے سے پیار) کرنے والے مجرم نہیں ہیں ، اور نہ ہی وہ پرجوش اور حقیر انسان ہیں […] ہم سائنسی دور میں رہتے ہیں جہاں کسی کو بھی پہلے سائنس کے مکمل مطالعے کے بغیر اخلاقی اور اخلاقی سلوک کے بارے میں فیصلہ نہیں دینا چاہئے۔ اور نفسیات۔ "

لیکن یہاں تک کہ فراق کشتی کو دہلانے سے بہت دور پیچھے ہٹ گیا۔ فراق کا دعوی ہے کہ زیادہ تر غزلیں صنف سے متعلق مبہم ہیں ، اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ "مرد یا عورت ہونے سے پہلے ہی ہم انسان ہیں" اور اسی لئے محبوب کی صنف کو بھی فکر کرنے کے قابل نہیں ہے۔

کدوwی لکھتے ہیں ، شمالی شاعری ، اردو اسلامی ثقافت ، شمالی ہندوستان کی ایک کسمپرسی ، شہری اسلامی ثقافت میں زمانہ کے زمانے میں آئی تھی۔ 13 ویں اور چودہویں صدی کے منگول حملوں سے فرار ہونے والے اسکالرز ، شاعر ، انتظامیہ ، تاجر وغیرہ ، ہندوستان کے مسلم حکمرانوں کی عدالتوں میں پناہ مانگتے ہیں۔ خوشحال شہروں اور بازاروں میں ، اور سنتوں کے مزارات پر ہونے والی تقریبات میں ، مختلف طبقوں اور مذہبی برادریوں کے افراد آزادانہ طور پر گھل مل جاتے تھے اور تعلقات قائم کرتے تھے ، طفیلی اور رومانٹک۔ حتیٰ کہ حکمران طبقہ بھی ایسے تعلقات کا مخالف نہیں تھا۔ غزنی کا سلطان محمود اپنے غلام ایاز سے پیار کرتا تھا۔ اور شہنشاہ جہانگیر لڑکوں کو اپنے حرم میں رکھنے کے لئے جانا جاتا تھا۔ اردو غزل کی ہمرایت پسندی صرف مروجہ ثقافتی اصولوں کی عکاسی تھی ، اور یہ کوئی غیر معمولی یا غیر اخلاقی نہیں تھی کیونکہ بعد میں یہ نوآبادیاتی دور میں بھی دیکھا گیا تھا۔

ہمرایت پسندی کے خلاف ہائسٹرییکل رد عمل انگریزی ادب میں ماضی کی بات ہوسکتی ہے ، لیکن ہسٹیریا جدید اردو ادب میں اس طرح کے محبت کے اظہار کو بدنام اور پسماندگی کا شکار ہے۔ مصنف عصمت چغتائی کو اس وقت (میں) مشہور مختصر کہانی ، لیہف (کوہلی) کی دو خواتین کے مابین جنسی تعلقات کا اشارہ کرنے کے لئے فحاشی کا مقدمہ چلنا پڑا۔ یہ 1940 کی دہائی کی بات تھی۔ بدقسمتی سے ، 21 ویں صدی میں عصری ادبی منظر نامے میں صورتحال بالکل مختلف نہیں ہے۔

Urdu Ghazalنگہت گاندھی انتظار کے مصنف ہیں: مختصر کہانیاں کا مجموعہ

No comments:

Post a Comment

Post Top Ad